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RG VEDA En el principio existía el deseo, que fue la primer semilla de la mente; los sabios han meditado en sus corazones y han descubierto por su sabiduría la conexión de lo existente con lo no existente.
El Rig Veda es un antiguo texto sagrado hindú. El nombre es un compuesto sánscrito de rik: ‘alabanza, verso’ y veda ‘verdad’. Se trata de una recolección de himnos, escritos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más sagrado de los cuatro libros conocidos como Vedas. Algunos pasajes geográficos y etnológicos el Rig Veda, proveen evidencia de que el texto fue compuesto entre el 1700 y el 1100 a. e. c. (el periodo védico temprano) en la región del Punjab del Sapta Sindhu (siete ríos) del subcontinente indio. Se considera por esto el más antiguo de los textos religiosos hindúes, y uno de los más antiguos del mundo (junto con textos sumerios y egipcios). Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la Edad Media. Los manuscritos más antiguos que se conservan, están escritos en letra del siglo XI de nuestra era. El Rigveda consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once versos apócrifos (valakhīlya) desde el 8.49 al 8.59). Están compuestos en sánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificio rituales. esta larga recolección de himnos cortos está dedicada principalmente a alabar a los dioses. Está organizada en 10 libros, conocidos como mandalas. Cada mandala posee sūktas, que están compuestos de versos individuales llamados rich (plural richas). Los mandalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad: los mandalas 2 a 7 (conocidos como “libros familiares” son los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud) contienen el 38% del texto. Los mandalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9% del texto. Los mandalas 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37% del texto. Preservación del RigvedaEl Rigveda fue preservedo por dos shakhas (‘ramas’, o sea escuelas): Śākala y Bāshkala. Considerando su antigüedad, el texto está espectacularmente bien preservado e incorrupto, ya que las dos recensiones son prácticamente idénticas . El Aitareya-Brahmana está asociado a la escuela Śākala. La escuela Bāskala mantuvo el Khilani y el Kausitaki-Brahmana. Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del sandhi, que explica cómo unir las palabras contiguas. Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: el Samhita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas del sandhi y se usa para la recitación), y el Pada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. El Padapatha podría considerarse una interpretación del Samhitapatha. El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los rishis) se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuo Samhitapatha. Partes del RigvedaHay cierta confusión con el término Veda, que tradicionalmente se aplica a los textos del Samhita propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los Brāhmanas o Upanishads. Por ejemplo, el Aitareya-Brāhmana no es considera parte del Rigveda sino más bien asociado a él. OrganizaciónEl método más usual de numeración es por libro, himno y verso (y si fuera necesario, por pada [pie poético]: a, b, c, etc.). Por ejemplo, el primer pada es
Y el pada final es
El sanscritólogo Hermann Grassmann numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los valakhilya (falsos) al final. Los 1028 himnos del Rigveda, en la edición de 1877 (en Aufrecht), contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas. El Shatapatha Brahmana da un número de sílabas de 432 000 (que equivale a 40 veces 10 800, el número de ladrillos utilizados por los uttara-vedi. Pero ese número tiene una justificación numerológica, que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). Mientras que el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 sílabas (un promedio de 9,93 sílabas por pada). El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del sandhi. La mayoría de los versos son jagati (padas de 12 sílabas), tri-shtubh (padas de 11 sílabas), viraj (padas de 10 sílabas) y gáyatri (o anushtubh, con padas de 8 sílabas). ContenidoLos dioses principales del Rigveda son Agni (el fuego del sacrificio), Indra (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo Vritra) y Soma (la poción sagrada, o la planta de donde se producía). Otros dioses prominentes son Mitra (‘amigo o aliado’), Varuna (el océano), Ushas (el atardecer) y los dos Ashvins. También se invoca a Savitar, Vishnú, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Diaus Pitar (‘del Cielo el Padre’, en Grecia llamado Zeus y en Roma Iúpiter), Prithivi (la Tierra), Surya (el Sol), Vayu (viento), Apas (agua), Parjanya (lluvia), Vach (la palabra), los Maruts, los Adityas (‘hijos de Aditi’), los Ribhus, los Vishva-devas (‘dioses del mundo’, o dioses de todos), muchos ríos rigvédicos (especialmente el Sapta Sindhu y el río Sarasvati). También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como arios védicos, que serían un subgrupo de los indoarios) y sus enemigos, los Dasa (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’). RishisTradicionalmente cada himno del Rigveda se atribuye a un rishi, y los “libros familiares” (del 2 al 7) se supone que han sido compuestos por una familia de rishis. Las siguientes son las familias principales, indizadas en orden de la cantidad de versos compuestos:
TraduccionesEl Rigveda fue traducido al inglés por Ralph T. H. Griffith en 1896. Hay traducciones parciales al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán de Karl Friedrich Geldner, de 1951, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy. La traducción posterior de Elizarenkova (al ruso) depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa. Hay traducciones parciales en muchos otros idiomas. Tradición hindúDe acuerdo con la mitología hindú, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la guía de su gurú Vyāsa, quien había formado del Rigveda Samhita tal como es conocido hoy. Según el ''Śatapatha Brāhmana, el número de sílabas del Rigveda es 432 000, igual al número de muhurtas que hay en cuarenta años. El muhurta es la hora védica; un día sería igual a 30 muhurtas, por lo que cada muhurta tendría 48 minutos actuales. Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos, de que hay una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual. Los autores de los textos Brāhmana (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los brāhmanas describieron e interpretaron el ritual védico. Yaska fue el primer comentador conocido del Rigveda. En el siglo XIV Sāyana escribió un exhaustivo comentario. Otros bhāshyas (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swāminy Venkata Mādhava. La Ley del Karma
En el libro 10 del Rig Veda hay varias referencias a la ley de Karma y alusiones a la disciplina yóguica. Es posible descubrir los primeros gérmenes de la ley kármica tan peculiar del pensamiento hindú y a la cual los dioses están sometidos en la misma medida que los hombres, en la interpretación que de las consecuencias de una buena o mala conducta hace el Rig Veda: “El destino de cada uno está en función de su karma.”
Karma y Transmigración
La teoría de la reencarnación y la transmigración está estrechamente vinculada con la teoría del Karma. El alma individual debe evolucionar según ciertas líneas de conducta durante el transcurso de numerosos nacimientos hasta alcanzar su identidad con el Yo Supremo.
El Rig Veda menciona la forma en que el alma se separa del cuerpo, su permanencia en otras esferas de existencia para retornar luego a una forma humana. Por último hace referencia a la influencia decisiva del karma en las existencias futuras. He aquí una descripción de los mundos imperecederos de los cuales se vuelve después de la muerte.
¡Oh Pavamana! Llévame a esos mundos que no conocen la decadencia ni la muerte. Donde la luz celestial brilla con un fulgor que jamás se extingue.
Hazme inmortal en el Reino de la luz donde está oculto el santuario del cielo de donde brotan las aguas refrescantes.
Hazme inmortal en ese reino que anhelo con toda mi alma.
Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad es inmarcesible; en donde todas las alegrías y satisfacciones se funden y donde quedan colmados todos los deseos no cumplidos.”
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Los rishis de la época Védica consideraban el mundo como el lugar más apropiado para los virtuosos que quieren llevar una vida de bien. No se descubre ni sombra de pesimismo en los Vedas ni en su filosofía. Se habla poco del mal y los maléficos, y prácticamente no se hace mención alguna al infierno.
Es en esta tierra donde el alma humana encontrará todos los elementos que le permitirán progresar en la vida espiritual.
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El Rig Veda menciona dos caminos para llegar a la perfección y como consecuencia a la liberación del karma: el de los ritos y sacrificios y el del conocimiento.
Los Upanishads también mencionan estos dos senderos clásicos, pero con una diferencia: no incluyen rituales ni sacrificios sino acciones desinteresadas, inegoístas y consagración al Señor.
El Rig Veda preconiza el sendero del conocimiento (gñana) como el único que puede procurar al alma un estado de felicidad eterna.
Los Vedas nos dan pruebas de que los antiguos sabios elaboraron un sistema filosófico muy complejo y sutil.
El Rig Veda narra las primeras aventuras del espíritu humano en lucha con lo relacionado al significado de la existencia y el lugar que al ser humano le corresponda en la vida terre
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